Cinco libros donde la ayahuasca cobra protagonismo

Un grupo de investigación liderado por la Universidad Complutense de Madrid ha demostrado, en modelos animales, que la ayahuasca, un té alucinógeno utilizado por siglos en las comunidades de la Amazonia con fines chamánicos, es capaz de formar neuronas y otras células cerebrales, convirtiéndose así en una potencial terapia para trastornos psiquiátricos y enfermedades neurodegenerativas.

A propósito, reseñamos cinco libros en donde las plantas sagradas indígenas son protagonistas: 'El Río', de Wade Davis; 'Las cartas de la ayahuasca', de William S. Burroughs; 'El bejuco del alma', de Richard Evans Schultes; 'Las puertas de la percepción', de Aldous Huxley, y 'Los tarahumara', de Antonin Artaud.

En 1941 el profesor Richard Evans Schultes, quien después sería hasta el día de su muerte el director del Museo Botánico de Harvard, se internó en la selva amazónica donde pasó los siguientes doce años de su vida explorando ríos que no figuraban en los mapas, recolectando plantas desconocidas para la ciencia y estudiando la sabiduría y las costumbres de docenas de tribus indígenas de Ecuador, Perú, Brasil, Bolivia, Venezuela y, particularmente, Colombia. Treinta años después, a principios de la década de los años setenta, Schultes envió a dos de sus alumnos más destacados, Tim Plowman y Wade Davis, a seguir sus pasos con el ánimo de investigar los secretos botánicos de la coca, la vilipendiada fuente de la cocaína, la planta sagrada conocida entre los incas como “la hoja divina de la inmortalidad”. Davis, tal vez uno de los escritores y científicos que mejor conocen el país, muestra una Colombia fantástica y alucinante, donde quedan al descubierto la sabiduría indígena y nuestra riqueza natural y va mucho más allá de la coca: ayahusca; yopo; plantas que pueden curarlo todo y conectarnos con el universo; ríos y lugares espectaculares. Es un libro que todos deberíamos leer. Davis publicó hace poco Magdalena: River of Dreams. 

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Las cartas de la ayahuasca, libro publicado originalmente en 1963, es un volumen de correspondencia y otros escritos de William Burroughs y Allen Ginsberg. La mayor parte de estos textos datan de 1953, y constituyen una crónica del viaje que en ese año hizo Burroughs a la selva amazónica de Colombia y del Perú en busca del yagué o la ayahuasca, una planta de míticas propiedades alucinógenas y telepáticas.

En el transcurso de su crónica epistolar, Burroughs comparte con Ginsberg numerosas anécdotas e historias, entre las que se incluyen ciertos conceptos que más tarde utilizaría en novelas como 'El almuerzo desnudo'. El volumen termina con una larga carta de Ginsberg, escrita en 1960, en la que el famoso poeta de la Beat Generation le relata a su mentor Burroughs los experimentos que él mismo realizó también con la ayahuasca.

Schultes y Raffauf nos entregan un testimonio de primera mano de la vida tradicional de una región en la que la curación con plantas, la magia y los rituales desempeñan un papel esencial en la vida diaria. Es también un registro fotográfico excepcional, acompañado de descripciones detalladas de la manera como los indígenas del Amazonas usan ciertas sustancias medicinales y otras que extraen de plantas sagradas.

Las puertas de la percepción (título original en inglés 'The doors of perception') es un ensayo escrito por Aldous Huxley en 1954. En 1956 publicó como ensayo complementario Cielo e infierno, y en 1977 salió a la luz Moksha, un compendio de sus obras acerca de las drogas alucinógenas.

Un libro tan singular como precursor, en el que el autor expresa sus experiencias sensoriales bajo la acción de la mescalina, el principio activo del peyotl, denominación mexicana del cacto, venerado como una deidad por los indios de México y del sudeste de los Estados Unidos.

A la descripción minuciosa de su experimento -una experiencia de la trascendencia del yo expresada magistralmente en la cita de Blake: «Si las puertas de la percepción quedaran depuradas todo se habría de mostrar tal cual es: infinito»- siguen las conclusiones filosóficas y sociológicas que Huxley desprende como obligado corolario.

Antonin Artaud visitó México en 1936 con la única intención de conocer al pueblo tarahumara —cuyo nombre significa «los de los pies ligeros», en referencia a su legendaria capacidad para correr largas distancias—. Fue un viaje iniciático del que esperaba obtener la confirmación material de sus intuiciones poéticas. Entonces, como ahora, México era considerado una reserva de ciertas potencias que comunican con las fuentes del pensamiento «primitivo», y Artaud quiso sumergirse en ellas en busca de los elementos que le permitieran continuar su trabajo de “demolición” de la civilización occidental.

Los textos reunidos en este volumen relatan en primera persona las experiencias de aquel mítico y deslumbrante viaje, en el que Artaud se internó en las tierras de los indios tarahumara, convivió con ellos y asistió a las ceremonias del Peyote, siendo él mismo iniciado finalmente en sus ritos.

Por encima de la gastada y aburrida etiqueta de «maldito», la importancia de la obra de Artaud no ha hecho sino crecer desde su muerte. Así, planteamientos como el “cuerpo sin órganos” o sus ideas sobre el “teatro del crueldad” han ido poco a poco calando en el pensamiento crítico occidental hasta convertirse en elementos de primer orden, como lo demuestran las obras de Foucault, Derrida y Deleuze. En Los tarahumara, Artaud dejó algunas de las más bellas formulaciones de sus ideas, expuestas con una claridad a la que más tarde, cuando se internase en los territorios más oscuros de su pensamiento, no volvería a recurrir.