Las Fiestas de San Pacho celebran una década como patrimonio

Desde el cielo, el imponente Atrato atraviesa casi visceralmente la tierra. En Quibdó, la naturaleza se ha convertido en una manifestación del clamor y la belleza del pueblo. Así, entre esa trenza infinita de selva tupida, fluye la vida natural y humana sobre las champas, las chirimías, los cachés, el Bunde y un sinfín de alegres palabras y colores que resuenan y visten la ciudad durante los 15 días que reúnen al pueblo quibdoseño cada año en las Fiestas de San Pacho. Pero esta vez es especial: es el regreso presencial de un patrimonio aplacado por la pandemia que celebra 10 años desde su declaración como patrimonio cultural e inmaterial de la humanidad por la UNESCO.

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La Fiesta de San Francisco de Asís es el tesoro de Quibdó. “Esta es la vitrina sociocultural por la cual Colombia y el mundo pueden mirar este rincón que se llama Chocó. Mostramos toda nuestra belleza cultural, natural y religiosa”, dice Omar Palacios, investigador y expresidente de la Junta Central de la Fiesta. También es docente del Colegio Claretiano, la escuela de uno de los artistas chocoanos más reconocidos en Colombia: Tostao.

“Me acuerdo que una vez un primo me prestó su caché (disfraz). Él no lo podía usar pues recién había nacido su hijo”, recuerda el reconocido integrante de ChocQuibTown. “Cuando me lo iba a poner, tenía que amarrarmelo… era como un traje de Aladdin. Era de material brillante, tipo satino, y yo no me sentí bien, no era el flow. Así que no me lo puse. Años después entendí que eso eran las fiestas. No ir acorde con tu personalidad sino mimetizarse en lo que está pasando allí”. Y agrega: “en mi música siempre he tenido la influencia de mi mamá y mi abuelo, así que he estado conectado con la música folclórica, bailable, mi tradición cultural del San Pacho”.

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En el Malecón Jairo Varela Martínez, sobre la orilla derecha del abrumador río, empieza todo: los desfiles, la fiesta folclórica, el concierto y la comparsa. La tradición de orígen colonial inició también en el agua: en 1648, los misioneros franciscanos dirigieron una procesión de balsas para venerar la imagen de San Francisco de Asis en las tierras de los indígenas citaraes –subgrupo de los Emberá– en el Pacifico Colombiano. Habían llegado para ‘pacificar’  a los indígenas a través de la evangelización. El santo se convirtió con los años en el santo patrono del pueblo de Quibdó pero la ritualidad cristiana se integró de la ancestralidad africana e indígena.

Esta inevitable diversidad conforma la identidad del pueblo chocoano, quien también carga las secuelas del desplazamiento y la violencia. Hoy organizaciones como el Programa Juntanza Étnica de USAID y ACDI/VOCA dirigen procesos de reivindicación y desarrollo así como iniciativas sociales para el crecimiento de los pueblos afro junto a colectivos indígenas Emberá.

Las Fiestas de San Pacho se preparan desde el 3 de septiembre con la alborada: los quibdoseños se juntan en el Parque Centenario en la madrugada para celebrar el inicio del mes más esperado. Desde allí, empieza el conteo regresivo hasta la inauguración oficial: el 20 de septiembre. En los días previos, desde los más pequeños hasta los jóvenes de 15 escuelas de Quibdó llevan sus propios cachés representando la tradición oral del departamento en mitos y leyendas con el fin de mantener el legado de la Fiesta.

Cuando llega el día de inauguración, las Instituciones públicas como la Alcaldía, Registraduría, la Gobernación, y otras, abren el camino de las Fiestas. Se visten con cachés, contratan chirimías u orquestas y desfilan sobre el malecón. Durante cada uno de los siguientes 15 días, los 12 barrios franciscanos del centro de la ciudad se delegan un bastón de mando como señal de responsabilidad de ser el hogar sede de la Fiesta. Así, deben organizar las alboradas cada noche, recibir a la ciudad, preparar los alimentos y mantener la responsabilidad de preservar la energía de San Pacho. Yesca Grande y La Yesquita son los barrios más grandes. Este último –el barrio de Tostao– convoca generalmente un concierto con artistas invitados.

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La celebración iniciada como una fiesta sacra se convierte en un evento de intercambio cultural también en la gastronomía: jugos con propiedades afrodisíacas como el borojó y el arrechón, ‘miningueos’ de queso costeño, longaniza, y el más importante: el viche, una bebida de tradición ancestral producto del jugo de la caña de azúcar destilado de manera artesanal junto a plantas mágico religiosas con propiedades medicinales: la Albahaca, el Carpintero, la Santa Maria de Anís, Eucalipto, entre muchas otras.

La bebida está presente en las Fiestas pero siempre permanece en el Museo de las Balsámicas, donde Jackson Ramirez, Consejero Departamental le cuenta la historia del viche. “Es una bebida ancestral que encierra muchos saberes, mucha integración, hay una participación comunitaria, enfoque familiar, y un tema mágico religioso porque recoge las plantas de la biodiversidad del Chocó”. San Francisco también está allí: su rostro está colgado en la mitad del Museo ya que es a su vez el patrono de la ecología y la biodiversidad que protege las tradiciones ancestrales. Recientemente la ley 2158 de 2021 reconoció a las bebidas ancestrales como patrimonio colectivo de las comunidades negras del Pacífico Colombiano.

Dos días antes de la inauguración, fueron asesinados dos jóvenes: uno de ellos era músico y había participado también en el Petronio Álvarez en Cali. Los lugareños viven el terror de las bandas delincuenciales. Algunos niños de las escuelas han normalizado la sangre y los muertos en su propio barrio. Debido a esta situación, el arte se ha convertido en la principal forma de escapar de las bandas para los jóvenes. “El ritmo exotico es un movimiento que se genera de las problemáticas que tienen los jóvenes en el territorio. Fue como esa forma en que los jóvenes decidieron seguir protestando a través de la corporalidad. Dice una leyenda africana que todo lo que tenga cuerpo y música representa a la gente negra y eso hacemos, resistimos a traves del arte”, explica Pola, una de las artistas raperas presentes en las Fiestas. 

Los grupos de baile como Explosion Dance, Jóvenes creadores del Chocó y Black Boys han redimido y salvado una generación a través del ritmo. Su impacto ha sido tal que fueron invitados a la posesión del presidente Gustavo Petro en Bogotá. “A través de los movimientos corporales exorcizan todas las emociones que tienen. Se sienten vulnerables por lo que viven y por la falta de oportunidades. La música exótica les permite sobrevivir en Quibdó”, explica Niza Uribe, directora regional del Chocó de ACDI VOCA.

Sin embargo, la fiesta no es aclamada por todos. “Yo hago parte de las disidencias de la fiesta. Para mí San Pacho es como vivir con la gente, y la emancipación religiosa desde ese lugar de atrás, con la gente del Bunde”, señala Pola. El bunde es el punto de más alegría y explosión de la comparsa. “En temas religiosos, veo la Fiesta como algo colonial. Así que la emancipación es seguir viviendo lo que culturalmente hemos hecho pero resignificando mi espiritualidad y religiosidad”.

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Uno de los quibdoseños más críticos es Sergio Antonio Mosquera, director del Centro de Memoria Afrodiaspórica o anteriormente Museo Muntú Bantú en Quibdó, uno de los centros más grandes de la región por el conocimiento y difusión de la cultura afrocolombiana. “Toda la plata de la fiesta va para los comerciantes paisas, donde se compran las materias primas, el alcohol, el agua. Además, a las 6 o 7 de la noche los disfraces no sirven para nada y queda una pérdida grande”, señala. Para él, hay varias cosas de la Fiesta que podrían cambiarse para que la ciudad se vea mejor beneficiada.  También señala que la duración es un obstáculo para el turismo pues debería durar 3 o 4 días para recibir inversión de empresas y ser competitiva frente a otras. Y agrega: “hay que repensar una fiesta que le sirva mejor al pueblo. El reconocimiento en el mundo podemos ganarlo mejor”.

En esta diversidad de voces, las fiestas patrimoniales resultan una excusa para que los pueblos reflexionen sobre su identidad. “San Pacho es patrimonio cultural de la humanidad porque es un espacio de cohesión social, cultural, espiritual. Todos esos elementos le han dado identidad y referencia al pueblo quibdoseño”, dice Joseph García Rocero, vocero de la Fundación franciscana que organiza el evento. “Las fiestas franciscanas representan la unión de un pueblo, desde la diferencia intentamos hacer coalición, no que lo hagamos sino intentamos”, agrega Pola.

La fiesta termina el miércoles 5 de octubre. En los últimos días, se puede disfrutar de las Balsadas, del espectáculo pirotécnico, los desfiles y las eucaristías en la Catedral. A pesar de la inseguridad, parece haber una tregua durante esos días para enamorarse del Pacífico y la hospitalidad de su gente pero se recomienda ar a la Fundación franciscana para visitar las Fiestas.

Mayra Luna Uribe, actriz chocoana y vocera de Comunicaciones de ACDI VOCA concluye: “Queremos que el país se de cuenta del aporte que los afrocolombianos y pueblos indígenas le damos a esta nación. Que somos mucho más que música y alegría que es por lo que siempre reconocen a los pueblos afrocolombianos del país, sino que tenemos un componente cultural muy importante”.